Praxisorientierter Einstieg gesucht? → Schamanismus: Bedeutung, Geschichte, Rituale & moderne Praxis (Pillar Page mit globalem Überblick, Ritualen, Krafttieren, FAQ)
Inhaltsverzeichnis
- Kurzdefinition
- Das Problem einer einheitlichen Definition
- Definition nach Hultkrantz: Die vier Kernbestandteile
- Definition nach Walsh: Willentliche Trance und Gemeinschaftsdienst
- Eliade und die Ekstase-These
- Core Schamanismus nach Harner
- Klaus E. Müllers Ansatz: Schamanismus als Naturwissenschaft des Paläolithikums
- Prähistorischer Schamanismus
- Historische Entwicklung des Begriffs
- Schamanismus vs. verwandte Konzepte
- Kritik am Schamanismus-Konzept
- FAQ – Wissenschaftliche Fragen
Kurzdefinition
Schamanismus bezeichnet einen Komplex religiöser Vorstellungen und ritueller Praktiken, bei dem ein spezialisierter Vermittler – der Schamane – durch ekstatische Erfahrungen und veränderte Bewusstseinszustände Kontakt zur Geisterwelt aufnimmt, um seiner Gemeinschaft zu dienen, zu heilen und Unheil abzuwenden.
Der Begriff entstammt der tungusischen Sprache Sibiriens (šamán) und beschreibt ursprünglich den klassisch sibirischen Schamanismus. In der modernen Religionswissenschaft und Ethnologie wird er auf kulturübergreifende spirituelle Phänomene weltweit angewendet – eine Praxis, die nicht unumstritten ist.
Kernproblem der Forschung: Eine allgemeingültige, einheitliche Definition des Schamanismus ist wissenschaftlich nicht möglich, da das Konzept Perspektiven aus Ethnologie, Religionswissenschaft, Psychologie, Archäologie und Kulturanthropologie vereint und diese zu erheblich abweichenden Einschätzungen kommen.
Das Problem einer einheitlichen Definition
Die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit Schamanismus beginnt mit einem grundlegenden Dilemma: Es gibt keine einheitliche Definition.
Der US-amerikanische Ethnologe Anthony Wallace sprach bereits in den 1960er Jahren dem „westlich idealistischen Konstrukt Schamanismus" jeglichen Erklärungswert ab. Das Problem liegt in der Entstehungsgeschichte des Begriffs: Er wurde von westlichen Forschern geprägt und auf sehr unterschiedliche kulturelle Phänomene angewendet – ein Vorgang, der Diversität systematisch nivelliert.
Einigkeit besteht lediglich bei der engen Definition des klassisch sibirischen Schamanismus, der folgende Merkmale aufweist:
- Genaue ethnografische Beschreibung der dort praktizierten Rituale
- Weitgehend übereinstimmende ethnische Religion
- Ähnliche Sozialstruktur und Lebensweise der beteiligten Völker
Sobald der Begriff auf andere Weltregionen ausgeweitet wird, entstehen erhebliche Definitions- und Abgrenzungsprobleme.
Das Wort „Schamanismus" mit dem Suffix „-ismus" suggeriert zudem eine eigenständige, systematische Religion. Faktisch handelt es sich jedoch um einen Komplex verschiedener religiöser Vorstellungen und ritueller Handlungen, die mit der Person des Schamanen verbunden sind – und die von westlichen Autoren selektiert, interpretiert und neu arrangiert wurden.
Definition nach Hultkrantz: Die vier Kernbestandteile
Zur Person
Åke Hultkrantz (1920–2006) war schwedischer Religionswissenschaftler und einer der einflussreichsten Schamanismusforscher des 20. Jahrhunderts. Er befasste sich intensiv mit nordamerikanischen indigenen Religionen und entwickelte eine der differenziertesten Definitionen des Schamanismus.
Die Definition
„Die zentrale Idee des Schamanismus besteht darin, durch die ekstatische Erfahrung des professionellen und inspirierten Vermittlers, des Schamanen, Kontakt mit der übernatürlichen Welt herzustellen."
— Åke Hultkrantz
Die vier Kernbestandteile nach Hultkrantz
| # | Bestandteil | Beschreibung |
|---|---|---|
| 1 | Ideologische Prämisse | Die Überzeugung, dass eine übernatürliche Welt existiert und Kontakt zu ihr möglich ist |
| 2 | Der Schamane als Akteur | Er handelt stellvertretend für eine menschliche Gemeinschaft – nicht für sich allein |
| 3 | Inspiration durch Hilfsgeister | Geister verleihen dem Schamanen seine Kraft und Handlungsfähigkeit |
| 4 | Ekstatische Erfahrung | Die außergewöhnliche, ekstatische Erfahrung des Schamanen selbst als Zugangsmodus |
Bewertung
Stärke: Hultkrantzs Modell erlaubt eine klare Unterscheidung zwischen dem Schamanen und anderen religiösen Spezialisten (Priester, Zauberer, Medizinmann), da es die Kombination aller vier Elemente als notwendig erachtet.
Kritik: Das Modell setzt voraus, dass ekstatische Erfahrungen empirisch nachweisbar und kulturübergreifend vergleichbar sind – eine Annahme, die in der Forschung umstritten ist (siehe Abschnitt Kritik).
Definition nach Walsh: Willentliche Trance und Gemeinschaftsdienst
Zur Person
Roger N. Walsh ist US-amerikanischer Psychiater, Anthropologe und Professor an der University of California. Er nähert sich dem Schamanismus aus einer interdisziplinären Perspektive, die Psychiatrie, Anthropologie und Bewusstseinsforschung verbindet.
Die Definition
„Familie von Traditionen, deren Ausübende sich darauf konzentrieren, willentlich in veränderte Bewusstseinszustände einzutreten; in diesen Bewusstseinszuständen haben sie das Empfinden, daß sie selbst oder ihr Geist (oder ihre Geister) nach Belieben in fremde Reiche reisen und mit anderen Wesenheiten interagieren, um ihrer Gemeinschaft zu dienen."
— Roger N. Walsh
Die drei Schlüsselelemente nach Walsh
- Willentliche Herbeiführung veränderter Bewusstseinszustände – keine passive Besessenheit, sondern aktive Steuerung
- Reisen in andere Welten oder Reiche – ob real oder phänomenologisch erlebt, steht offen
- Dienst an der Gemeinschaft als zentrales Ziel und ethisches Fundament
Vergleich Hultkrantz vs. Walsh
| Aspekt | Hultkrantz | Walsh |
|---|---|---|
| Schwerpunkt | Religiöse Struktur und Kosmologie | Psychologische Erfahrung und Funktion |
| Trance | Notwendig (Ekstase) | Notwendig (willentlich herbeigeführt) |
| Geisterwelt | Ontologisch real (angenommen) | Phänomenologisch beschrieben (offen) |
| Gemeinschaft | Implizit (Vermittlerfunktion) | Explizit als Kernmerkmal |
| Disziplin | Religionswissenschaft | Psychiatrie / Anthropologie |
Eliade und die Ekstase-These
Zur Person
Mircea Eliade (1907–1986) war rumänischer Religionswissenschaftler und Kulturphilosoph, lehrte an der Universität Chicago und gilt als einer der einflussreichsten Religionswissenschaftler des 20. Jahrhunderts. Sein 1951 erschienenes Werk „Schamanismus und archaische Ekstasetechnik" legte den Grundstein der modernen Schamanismusforschung.
Zentrale Thesen Eliades
Eliade schuf aus russischen und finnischen Ethnografien einen Idealtypus des Schamanen und konzipierte Schamanismus als das weltweit verbreitete Urphänomen menschlicher Religiosität. Seine zentralen Thesen:
- Die passive ekstatische Trance mit dem „Seelenflug in die Geisterwelt" ist das zentrale Merkmal aller schamanischen Phänomene
- Die Seelenwanderung ist eine Universalie, die in vielen Kulturen durch Fremdeinflüsse überdeckt wurde
- Der Schamane ist der Prototyp des religiösen Menschen – er verkörpert die ursprünglichste Form der Gottesbeziehung
Eliade reduzierte damit die vielfältigen Formen der Geisterbeschwörung verschiedener Kulturen auf den religiös-spirituellen Aspekt und die Techniken der Ekstase.
Pro & Kontra: Eliades Ansatz
| Pro | Kontra |
|---|---|
| Ermöglichte erstmals einen systematischen weltweiten Vergleich | Zu universalisierend – kulturelle Unterschiede werden nivelliert |
| Etablierte Schamanismus als ernstes religionswissenschaftliches Forschungsfeld | Idealisiertes Modell entspricht selten der gelebten Praxis |
| Einflussreiche Synthese bis heute kanonisch | Ignoriert indigene Selbstbeschreibungen und Innenperspektiven |
| Hebt spirituelle Qualität schamanischer Erfahrung hervor | Kolonialer Blick: Schamanismus als „archaisch" eingestuft |
Core Schamanismus nach Harner
Zur Person
Michael Harner (1929–2018) war US-amerikanischer Anthropologe und Begründer des Core Schamanismus. Er hatte selbst schamanische Ausbildungen bei südamerikanischen Völkern absolviert und gründete die Foundation for Shamanic Studies, über die er seine Methoden weltweit verbreitete. Sein Buch „Der Weg des Schamanen" (1980) wurde weltweit zum Standardwerk westlicher Schamanismuspraktiker.
Kernmerkmale des Core Schamanismus
Core Schamanismus bündelt nach Harner die universellen, gemeinsamen Merkmale des Schamanismus und verbindet diese mit der schamanischen Reise als zentralem Element:
- Absichtliche Veränderung des Bewusstseins durch nicht-drogenbasierte Techniken (primär: rhythmisches Trommeln)
- Außerkörperliche Reise in andere Welten als markantestes Merkmal
- Disziplinierte Interaktion mit Geistern in der nicht-alltäglichen Realität
- Arbeit in einem ganzheitlichen Rahmen, der die spirituelle Dimension von Krankheit berücksichtigt
„Schamanismus ist die am längsten praktizierte und am besten erprobte Heiltradition der Welt." — Michael Harner
Pro & Kontra: Core Schamanismus
| Pro | Kontra |
|---|---|
| Macht schamanische Techniken für Menschen ohne Stammeszugehörigkeit zugänglich | Gilt seit den 1990ern als nicht konsensfähig in der Akademie |
| Kulturneutral – vermeidet explizit kulturelle Aneignung | Kritik: Destillation entleert Traditionen ihres kulturellen Kontexts |
| Empirisch beschreibbar: Trommeltechnik, Reisestruktur messbar | Fehlende externe Validierung schamanischer Heilergebnisse |
| Weltweit tausendfach praktiziert und dokumentiert | Von manchen indigenen Gemeinschaften als Kommerzialisierung kritisiert |
Klaus E. Müllers Ansatz: Schamanismus als Naturwissenschaft des Paläolithikums
Zur Person
Klaus E. Müller ist deutscher Ethnologe und Kulturwissenschaftler, der 1997 einen originellen Ansatz zur Entstehung und Funktion des Schamanismus vorlegte.
Kernthesen
Müller beschreibt Schamanismus als eine Art „Naturwissenschaft des Jungpaläolithikums" – eine durch „berufene Sachverständige" entwickelte, kohärente Seins- und Naturtheorie:
„eine sichtlich sehr alte und optimal an die Daseinsbedingungen wild- und feldbeuterischer Kulturen angepaßte […] gleichsam 'vereinheitlichte' Seins- und Naturtheorie."
— Klaus E. Müller, 1997
Müllers drei Typen schamanischer Systeme
| Typus | Gesellschaftsform | Merkmale |
|---|---|---|
| Elementarschamanismus | Jäger- und Sammlerkulturen | Ursprungsform; Tierbezüge dominant; Versöhnungsrituale |
| Bäuerlicher Schamanismus | Ackerbaukulturen | Naturzyklen; Ernte- und Fruchtbarkeitsriten |
| Hochkultureller Schamanismus | Komplexe Gesellschaften | Institutionalisierung; Priesterkomponenten |
Zentrale These zur Entstehung
Müller verortet die Urform des Schamanismus als Versöhnungsritual: Wenn ein Jäger die Beschwichtigungsrituale für das Töten eines Tieres missachtete, war ein Ritual zur Wiederherstellung des Gleichgewichts notwendig. Die starken Tierbezüge des Schamanismus – tiergestaltige Hilfsgeister, Berufung durch die „Tiermutter", Verwandlung in Geistertiere, die Trommel als symbolisches Reittier – weisen auf diese jagdkulturelle Ursprungssituation hin.
Entstehungsort und -zeit: Irgendwo in Asien im Jungpaläolithikum, deutlich vor 4000 v. Chr., mit anschließender Verbreitung über den gesamten asiatischen Kontinent nach Nord-, Mittel- und Südamerika sowie Australien.
Pro & Kontra: Müllers Ansatz
| Pro | Kontra |
|---|---|
| Erklärt überzeugend die Dominanz von Tierbezügen | Drei-Typen-Modell lässt manche Kulturen nicht eindeutig zuordnen |
| Verbindet Schamanismus mit evolutionären Überlebensfunktionen | Entstehungsthese bleibt spekulativ – keine direkte Beweisführung möglich |
| Differenzierter als Eliades Universalmodell | Wenig rezipiert außerhalb deutschsprachiger Forschung |
Prähistorischer Schamanismus
Archäologische Evidenz und ihre Grenzen
In der englischsprachigen Literatur bezeichnet prehistoric shamanism Thesen, die aufgrund von Höhlenmalereien und archäologischen Funden auf prähistorische schamanische Praktiken schließen.
Bekannte Belege und ihre Interpretation:
| Fund | Ort / Zeit | Schamanische Interpretation | Einschränkung |
|---|---|---|---|
| Höhlenmalerei von Lascaux | Frankreich, ca. 17.000 v. Chr. | Vogelschnabel-Mensch als Schamane in Trance; Tiertötung an der „Lebenslinie" | Spekulative Deutung; andere Interpretationen möglich |
| Drei-Brüder-Höhle | Frankreich, ca. 13.000 v. Chr. | Mischwesen (Mensch-Hirsch) als Schamane | Nicht eindeutig verifizierbar |
| Grab von Hilazon Tachtit | Israel, ca. 12.000 v. Chr. | Bestattung mit Tierknochen; schamanische Funktion der Bestatteten | Stärkster direkter archäologischer Beleg |
| Felszeichnungen, San | Südafrika, verschiedene | Entoptische Phänomene als Trance-Darstellungen (Lewis-Williams) | Methodisch umstritten |
Kritischer Hinweis: Selbst renommierte Archäologen wie David Lewis-Williams und Jean Clottes gelangen mit ihrer neuropsychologischen Theorie zu Schlussfolgerungen, die viele Fachkollegen als zu spekulativ betrachten. Dass der Frühmensch religiöse Vorstellungen künstlerisch ausgedrückt hat, ist unbestritten – was genau dahintersteckt, bleibt aufgrund fragmentarischer Fundlage und fehlender Kontextinformationen offen.
Historische Entwicklung des Begriffs
Vom sibirischen Lokalphänomen zum Globalbegriff
Die europäische Wahrnehmung des Schamanismus durchlief mehrere Phasen:
| Phase | Zeitraum | Charakteristik |
|---|---|---|
| Erste Berichte | Ende 17. Jh. | Detaillierte Berichte über sibirische Schamanen; Mischung aus Faszination und Unverständnis |
| Abwertung | 18.–frühes 19. Jh. | Schamanen als Betrüger oder Geisteskranke; „arktische Hysterie" |
| Romantische Verklärung | Dt. Romantik, 19. Jh. | Schamanen als „charismatische Genies"; Verklärung des Ursprünglichen |
| Pathologisierung | Spätes 19.–frühes 20. Jh. | Verbindungen zu Epilepsie und Psychose; schamanische Praxis als Symptom |
| Wissenschaftliche Aufwertung | Ab 1950er | Eliade rehabilitiert Schamanismus als religionswissenschaftliches Objekt |
| Popularisierung | 1960er–70er | Beat-Literatur, Gegenkultur, Ethnobotanik (Wasson, Castaneda) |
| Institutionalisierung | 1980er | Harners Foundation for Shamanic Studies; Core Schamanismus |
| Globale Renaissance | Heute | Neoschamanismus, indigene Revitalisierung, akademische Neubewertung |
Der Wendepunkt: R. Gordon Wasson und die Entheogene
In den 1950er Jahren öffnete die gesellschaftskritische Beat-Literatur den Weg für die westliche Beschäftigung mit Spiritualität und halluzinogenen Substanzen. Der New Yorker Bankier und Privatgelehrte R. Gordon Wasson veröffentlichte 1957 im Life-Magazin Berichte über den psychotropen Pilz Psilocybin, den ihm die mazatekische Schamanin María Sabina gelehrt hatte. Er bezeichnete die traditionelle Verwendung von Pilzsubstanzen als „religionsstiftendes Moment" – was einen regelrechten „Pilz-Pilgertourismus" nach Mexiko auslöste.
Dieser Vorgang illustriert ein strukturelles Problem: Die westliche Rezeption schamanischer Praktiken isoliert einzelne Elemente (hier: psychoaktive Substanzen) aus ihrem kulturellen Gesamtkontext und transformiert sie in ein westliches Konsumphänomen.
Schamanismus vs. verwandte Konzepte
| Konzept | Verhältnis zum Schamanismus |
|---|---|
| Animismus | Weltbild-Grundlage des Schamanismus; Schamanismus setzt Animismus voraus, Animismus existiert aber auch ohne schamanische Praxis |
| Totemismus | Besondere Beziehung zu Tierahnen; häufig Element schamanischer Kosmologien, aber eigenständiges Konzept |
| Mediumismus / Besessenheit | Abgrenzung wichtig: Beim Schamanen reist die Seele aktiv aus; beim Medium übernimmt ein Geist den Körper passiv |
| Magie | Überschneidungen in Technik (Rituale, Formeln); Schamanismus aber primär vermittelnd und heilend, nicht manipulativ |
| Mystik | Ähnliche Erfahrungsqualität (Einheitserfahrung, Transzendenzerlebnis); Mystik eher introspektiv, Schamanismus eher interaktiv-funktional |
| Priester | Priester verwaltet institutionalisierte Religion; Schamane agiert durch persönliche Fähigkeit und Geisthelfer, ohne institutionellen Rahmen |
Kritik am Schamanismus-Konzept
1. Der Begriff als westliche Konstruktion
Der Begriff „Schamanismus" wurde von westlichen Forschern geschaffen und auf sehr unterschiedliche Kulturen angewendet. Kritiker – darunter Ronald Hutton, Alice Beck Kehoe und Roberte Hamayon – bemängeln:
- Kulturelle Unterschiede werden systematisch nivelliert
- Indigene Selbstdeutungen und Innenperspektiven werden ignoriert
- Es entsteht eine scheinbar einheitliche „Religion", die so nie existiert hat
- Die mündliche Überlieferung und fehlende Kanonisierung schamanischen Wissens macht jede vereinheitlichende Kategorisierung problematisch
2. Kritik an der Trance-These (Hamayon)
Die französische Ethnologin Roberte Hamayon verwirft die These veränderter Bewusstseinszustände als zentrales Merkmal besonders deutlich:
„Veränderte Bewusstseinszustände seien empirisch nicht nachweisbar und hätten oft keine Entsprechung in den Original-Beschreibungen der Indigenen."
— Roberte Hamayon
Auch die deutsche Ethnologin Ulla Johansen formuliert vorsichtig: „Ob damit irgendwelche, der gewöhnlichen Wahrnehmung unzugängliche 'Realität' erfahrbar wird, läßt sich mit ethnologischen Mitteln nicht entscheiden."
3. Kulturübergreifende Verallgemeinerungen
Bereits im 19. Jahrhundert neigten Ethnologen zu problematischen Gleichsetzungen: So setzte der Ethnograph Chokan Walikhanov die Opferpriester islamischer Kasachen und Kirgisen mit sibirischen Schamanen gleich, ohne die erheblichen Unterschiede zu berücksichtigen. Dieses Muster der vorschnellen Gleichsetzung zieht sich durch die gesamte Forschungsgeschichte.
4. Neoschamanismus und kulturelle Aneignung
Die Übernahme indigener schamanischer Praktiken durch westliche Menschen wird von vielen indigenen Gemeinschaften kritisch gesehen:
- Kommerzialisierung: Heilige Zeremonien werden zu käuflichen Produkten
- Verfälschung: Techniken ohne kulturellen Kontext können Inhalte entstellen
- Macht-Asymmetrie: Westliche Praktizierende profitieren von Wissen, das durch Kolonisierung marginalisiert wurde
- Fehlende Standards: Jeder kann sich „Schamane" nennen, ohne Ausbildung oder Gemeinschaftslegitimation
5. Empirische Überprüfbarkeit
Ob veränderte Bewusstseinszustände tatsächlich Zugang zu einer ontologisch realen „Geisterwelt" ermöglichen, ist mit wissenschaftlichen Methoden weder zu beweisen noch zu widerlegen. Dies bleibt – wie bei allen religiösen Erfahrungen – eine Frage des persönlichen Glaubens und weltanschaulicher Grundannahmen.
Was wissenschaftlich beschreibbar ist: die neurobiologischen Korrelate schamanischer Techniken. Monotones Trommeln im Bereich von 4–7 Hz aktiviert nachweislich Theta-Wellen im EEG und kann Trancezustände einleiten. Arbeiten von Stanislav Grof zu holotropen Bewusstseinszuständen zeigen strukturelle Parallelen zu schamanischen Erfahrungen. Die metaphysischen Schlussfolgerungen daraus bleiben jedoch außerhalb wissenschaftlicher Reichweite.
FAQ – Wissenschaftliche Fragen
Was ist Schamanismus in der Wissenschaft?
In der Religionswissenschaft und Ethnologie ist Schamanismus ein Komplex religiöser Vorstellungen und Rituale, bei dem ein spezialisierter Mittler durch ekstatische Erfahrungen Kontakt zur Geisterwelt aufnimmt, um seiner Gemeinschaft zu dienen. Eine allgemeingültige Definition existiert nicht – die Forschung ist gespalten zwischen universalisierenden Ansätzen (Eliade) und kulturspezifischen Zugängen (Hamayon).
Was sind die vier Kernbestandteile des Schamanismus nach Hultkrantz?
Nach Åke Hultkrantz sind die vier Kernbestandteile: (1) die Überzeugung, dass eine übernatürliche Welt existiert; (2) der Schamane als Akteur, der stellvertretend für eine Gemeinschaft handelt; (3) Inspiration und Kraft durch Hilfsgeister; (4) die ekstatische Erfahrung des Schamanen als Zugangsmodus.
Was ist der Unterschied zwischen Eliades und Walschs Definition?
Eliades Definition betont die passive ekstatische Trance und den „Seelenflug" als universelles Urphänomen religiöser Erfahrung (religionswissenschaftlich). Walschs Definition betont die willentliche Herbeiführung veränderter Bewusstseinszustände und den Dienst an der Gemeinschaft als Kernmerkmal (psychiatrisch-anthropologisch). Eliade denkt ontologisch-religiös, Walsh phänomenologisch-funktional.
Ist Schamanismus eine Religion?
Das ist wissenschaftlich umstritten. Der Begriff „-ismus" suggeriert eine eigenständige Religion, faktisch handelt es sich aber um einen Komplex religiöser Vorstellungen ohne Dogma, heiligen Text oder zentrale Institution. Viele Forscher betrachten Schamanismus eher als kulturübergreifende spirituelle Praxis oder als frühe Entwicklungsstufe religiöser Systeme, die Teil verschiedener Religionen sein kann (z. B. Tengrismus).
Was kritisiert Roberte Hamayon am Schamanismus-Konzept?
Hamayon verwirft die These, dass veränderte Bewusstseinszustände das zentrale Merkmal des Schamanismus seien. Sie argumentiert, dass diese Zustände empirisch nicht nachweisbar sind und oft keine Entsprechung in den Selbstbeschreibungen indigener Kulturen haben. Darüber hinaus kritisiert sie die westliche Konstruktion des Schamanismus-Begriffs als Verallgemeinerung sehr heterogener Phänomene.
Wo und wann entstand der Schamanismus?
Nach Klaus E. Müller entstand der Schamanismus irgendwo in Asien im Jungpaläolithikum, deutlich vor 4000 v. Chr. – wahrscheinlich als Versöhnungsritual in jagdkulturellem Kontext. Von dort verbreitete er sich über den gesamten asiatischen Kontinent nach Nord-, Mittel- und Südamerika sowie Australien.
Was ist der Unterschied zwischen traditionellem Schamanismus und Core Schamanismus?
Traditioneller Schamanismus ist kulturspezifisch, in bestimmten indigenen Gemeinschaften verwurzelt, mit eigener Mythologie, Symbolik und konzeptueller Ausarbeitung. Core Schamanismus nach Michael Harner extrahiert universelle technische Kernelemente aller schamanischen Traditionen (primär: Trommelreise) und macht sie für westliche Praktizierende ohne Stammeszugehörigkeit zugänglich. Core Schamanismus gilt seit den 1990ern als nicht konsensfähig in der akademischen Forschung.
Macht eine Ausbildung jemanden zum Schamanen?
Nach Ansicht der Foundation for Shamanic Studies: Nein. Die Ausbildung allein macht noch keinen Schamanen. Wahre schamanische Kraft kommt von den helfenden Geistern. Formale Diplome oder Zulassungen können seriöserweise nicht vergeben werden – das tun die helfenden Geister und die Gemeinschaften. Aus akademischer Sicht fehlen Ausbildungsstandards und externe Validierungsmechanismen für westliche Schamanismuspraktiker weitgehend.
